אסור לגעת בחלקים החמים – אירועים בתערוכה

מפה לשם עברו שבועיים וחצי מפתיחת התערוכה של הגר ציגלר ושלי בגלריה של סמינר הקיבוצים במגדל שלום. אני מתכנן כבר כמה זמן מה לכתוב משהו על השבועות הראשונים האלה, מן סיכום ביניים וכמה עצות אולי מועילות למי שמתכננת להגיע. זה יקרה בקרוב, מיד כשאחלץ מצוואר הבקבוק שנוצר בגלל כל הדברים שדחיתי לאחרי הפתיחה. בינתיים, הודעה על כמה אירועים קרובים ופחות קרובים בתערוכה.

יום שבת 11.1 שעה 12:00
מה אני יודע.ת: סדנה להכנת ספר מִדף אחד

כולנו יודעים דברים שאנחנו לא תמיד יודעים אפילו שאנחנו יודעים: לקלף רימון בלי חתיכות של לבן, לנחם מישהו עם לב שבור, לחזור לישון אחרי שמעירים אותך. בסדנה נלמד ליצור ספרון מקיפול וגזירה של דף אחד ונקים ספרייה משותפת של פיסות הידע היקרות הללו על העולם. הסדנה כוללת סיור בתערוכה, שגם היא מוקדשת כולה למדריכים ולהוראות הפעלה.

יום שבת 1.2 שעה 12:00
שיח גלריה

שיחה על צילום, ילדות והוראות הפעלה כמבני ידע שמסתירים לא פחות משהם מגלים.
משוחחים: הגר ציגלר, אלכס בן-ארי ואוצר התערוכה, יאיר ברק.

יום שבת 15.2 שעה 20:00
מותר לגעת בחלקים החמים: אירוע שתייה חגיגי לכבוד נעילת התערוכה

בראשית שנות השישים ראה אור "המדריך הבינלאומי לקוקטיילים", ספרון הדרכה שלקח על עצמו ללמד את המקומיים הפרובינציאליים את רזיה של אותה "המצאה אמריקאית מופלאה – המשקה המעורב". מלבד המשקאות, הספרון עצמו הוא קוקטייל מענג של דימוי חזותי ושפה מן הסוג שממנו צמחה התערוכה הנוכחית.
לכבוד נעילת התערוכה נשיק הדפסה מחודשת של החוברת המופלאה ההיא ונבלה את הערב בהקראות, סיור פרידה מן התערוכה ובעיקר הכנת קוקטיילים מתוך החוברת עם שמות כמו "אל-על" (Aviation), "דגדגיני" (Diki-Diki) ו-"מגדל שלום" (Tower), בניצוחה של הילה הראל, מעצבת, לקטית ומתסיסה סדרתית. 

התערוכה עצמה תינעל ביום שלישי ה-18/2
שעות פתיחה: ימים א-ה בין השעות 11-18 ובשישי-שבת בין 11-14

אסור לגעת בחלקים החמים

מחר נפתחת תערוכה זוגית של הצלמת הגר ציגלר ושלי. חומר הגלם שלה הוא מדריכי משתמש, ספרי הדרכה, הוראות למכשירים ביתיים וכיוצא באלה. גופי ידע קטנים שמסדירים, כל אחד בתחומו, איך נכון לעשות דבר מה: לצלם, לסרוג, לתחזק מקרר של שלוש דלתות, לכתוב קוד למעבדים של אינטל, מה שלא יהיה. יש בטקסטים ובדימויים האלה מידה של תום שובה לב ומעט נוסטלגי בתקופה כמו שלנו שבה מידע הולך ומתבזר והולך ומתבדד (מלשון בדיד). וגם משהו פגיע, כמו סירת ניר בזרם המהיר של מידע גולמי, חלקי, שבור, סותר, כוזב ואקלקטי ששוטף סביבנו.

שהינו איתם, קראנו, התבוננו, הפרדנו, שיכפלנו, מייננו, הצלבנו, חיברנו וגרענו עד שמרגע מסוים התחיל האישי להיכנס דרך החרכים. ילדות, משפחה, זיכרון והשאלות הפשוטות והפגיעות ביותר על איך לחיות ולעשות הופיעו והתפשטו על פני המצע הזה כמו בצלחת פטרי, ונעשו בהדרגה לעבודות השונות שמרכיבות את התערוכה הזו.

יומיים עמוסים ברחובות

הזמנה לשני אירועי ספרות בהשתתפותי ברחובות השבוע:

יום שני הקרוב, 22.1 – שיחה עם תהילה חכימי

שיחה בין שני כותבים עם רקע מדעי: תהילה חכימי, סופרת ומשוררת, מהנדסת מכונות בהכשרתה ואלכס בן ארי, משורר מתרגם ועורך, בוגר המחלקה למתמטיקה ומדעי המחשב בבר אילן – על הזמן הזה, שירה ופרוזה, גילוי והשראה, שפות המדע והאמנות. הכניסה חופשית (על בסיס מקום פנוי )
שני | 22.1 | 20:00 , אודיטוריום מיכאל סלע מכון ויצמן למדע, רחובות

יום שלישי הקרוב, 23.1 – השקה זוטא ל-"צי"

בחנות הספרים "מילתא" יתקיים מפגש על ספר השירים האחרון שלי, "צי"

ביום ג' 23.1 יתקיים מפגש עם המשורר אלכס בן-ארי, לכבוד ספר שיריו החדש – "צי". מפגש של קריאה ושיחה על אהבה, בדידות, מרחק וגעגוע, ועל נפלאות חומר הגלם הפשוט והמסתורי שנקרא מילים.

"צי" הוא ספר שיריו השישי של אלכס בן-ארי, והראשון מזה עשור וחצי, בו הוא חוזר את השירה הלירית.

המפגש יתקיים בחנות הספרים "מילתא", רחוב יעקב 26, רחובות.

מתכנסים ב19:30, מתחילים ב20:00.

מחרב מונג: הזמנה (כמעט) חד-פעמית

כל התקופה הזו אנחנו מחפשים מה לעשות עם המילים. לאן להוליך אותן, איך להפעיל אותן בתוך המצב החדש של אחרי השבעה באוקטובר. זה ניכר בדברים הקטנים כמו ה"מה שלומך?" שהפך טעון או ה-"בוקר טוב" שמרואיינים ומראיינים כאחד מתפתלים סביבו ברדיו, ועד כמובן לעדויות של חטופים וניצולים. ובתווך ישנם מרביתנו, האנשים הרגילים, שמנסים לנסח לעצמם ולאחרים משהו, פיסה מילולית מובנת מחד ואישית מספיק מאידך כדי לאפשר רגע של מגע עם הממשי. חלקה מילולית מוצקה דיה להתייצב עליה לרגע.

דבר אחד בטוח, צריך לעשות את זה אחרת ממה שאנחנו רגילים. אנחנו כמעט תמיד משתמשים במילים כדי לדבר על דברים שאנחנו יודעים לדבר עליהם. לעיתים נדירות יחסית אנחנו נתקלים בניואנס שאנחנו רוצים לדייק; תחושה, צבע, פרט בפניו של אדם, ועוצרים ומתעקשים לחפש ולשייף עד שנמצא לנו הצירוף הנכון. אבל כשמדובר, כמו בימים האלה, לא בניואנס אלה בכל היבט של חווית היומיום זה מפסיק להיות אפשרי. צריך אחרת.

אני כותב כדי לספר על ניסיון כזה לעשות אחרת עם מילים שזכיתי לעבוד עליו לאחרונה יחד עם קבוצת התיאטרון רות קנר. אנחנו קוראים לו "מחרב מונג". גם אותו קשה להגדיר, אבל אפשר לגדר אותו בכמה עובדות קונקרטיות. הוא אירוע של שעה פחות או יותר. הוא מתרחש בחלל הסטודיו של הקבוצה בקרית המלאכה בתל אביב. הוא מוגבל לכמה עשרות בודדות של משתתפים בכל פעם. נוצרים במהלכו הרבה טקסטים מסוגים שונים ובדרכים שונות. מרביתם לא על דף. חלק מן הטקסטים שנוצרו מבוצעים על ידי שחקני הקבוצה בחלקו האחרון של הערב. באחד החדרים יש יין חם. בחדר אחר יש מלכודת ופסוק מתהילים. בכל מקום שמסתכלים יש המון כוסות חד-פעמיות. כמעט כולן לא משמשות לשתייה.

עשינו שני ערבים כאלה לפני שבועיים. בשבוע הבא יהיו שניים נוספים. האם יהיו עוד אחריהם? לא בטוח. גם אחרי הראשונים לא ידענו אם נמשיך. אבל משהו שם עובד. הכיוונים מתהפכים. המילים מתחילות להוביל ולא פעם הן יודעות, מתברר, לאן אפשר ללכת. בסוף הערב הקודם הבנתי את זה פתאום – כל העבודה הזו הייתה כדי ליצור מרחב שבו אנחנו מפריעים לעצמנו כל כך עד שאנחנו מפסיקים להפריע למילים.

ההשתתפות חינם בהרשמה מראש בקישורים הבאים:

16 בינואר בשעה 19:00 >> https://bit.ly/3H83dsf

17 בינואר בשעה 19:00 >> https://bit.ly/3H9xOpj

מים מים – הצפה קטנה – צמד אירועים בימים הקרובים

בדיוק כשאני אמור להודיע כאן בחגיגיות על ספר שירים חדש שלי שרואה אור בימים אלה, מתעורר מרבצו בשני אופנים שונים-דומים ומסקרנים כל אחד בדרכו ספר קודם, ספר שירי המחיקה "מים מים".

שבת, ה-23.9 בגלריה בעין הוד נפתחות שלוש תערוכות קבוצתיות. באחת מהן תוצגנה שתי עבודות שלי מן הסדרה "שיירים", שנוצרה כחלק מתהליך העבודה על "מים מים" וגרסאות מוקטנות שלה כלולות בספר.

שלושה ימים לאחר מכן, ביום שלישי ה- 26.9, תתקיים הרצאה של ד"ר אילה ברטל על "מים מים"  במסגרת שיח גלריה מיוחד בתערוכה של תומס דימנד במוזיאון ישראל: "תהליכים של הרס ובנייה בעבודותיו של תומס דמאנד ובשיריו של אלכס בן-ארי". חינם בהרשמה מראש.

ובהזדמנות זו:  שיחה שנערכה ביני לבין האוצרות הילה כהן-שניידרמן ודלית מתתיהו אודות "מים מים" ומחיקה כפרקטיקה אמנותית,לציון סיום שהות האמן בבית שלום אש בבת-ים, שם נוצר רובו של הספר.הזה אי שם במהלך סתו-חורף 2021.

כמה מילים אחרי הלוויה של מאיר ויזלטיר

טוב

טוֹב יִהְיֶה אִם אָמוּת וְאַתְּ תִּחְיִי אַחֲרַי.

אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יָדַע יָבוֹא וְיִשְׁאַל עָלַי.

וְאַתְּ תֹּאמְרִי, הוּא כְּבָר מֵת. וְהוּא יִשְׁאַל, מִמָּה?

וְאָז תֹּאמְרִי, מֵאַהֲבָתוֹ

לַכְּבֵדוּת שֶׁבָּאֲדָמָה.

(מאיר ויזלטיר, מתוך מוצא אל הים, עמ' 13)

זה שיר שטוב לקרוא בו ברגע הזה. הוא עוסק הלא במוות, במותךָ, וזה עתה חזרתי מן הלוויה שלך. ובעצם לא רק במוות אלא גם בהיפוכו, בתשוקה. ולא בסתם תשוקה אלא בתשוקה אל הדיבור וביחס בינה לבין המוות שלך. מוות שהיה רעיון מופשט מרחף בתודעתך כשכתבת את השיר הזה לפני יותר מעשרים שנה, ועכשיו הוא אמיתי יותר משאי פעם תחזור להיות.

מחזה קטן אתה מעמיד כאן. מת, אישה, איש, מְספר. כולם ממלאים את תפקידיהם כדי להגיע כמו, להבדיל, בבדיחה, אל השורה התחתונה. אל הצירוף "מאהבתו לכבדות שבאדמה", שפיתה אותך כל כך עד שלא יכולת שלא לכתוב אותו. אבל גם לכתוב אותו בקולך לא יכולת. הוא מצועף ונימוח מכדי שתניח לו להיות שורת שיר שלך. היית זקוק להרחקה שבהמחזה, למותך המדומיין, לקולה האוהב של אישה, לאוזניים של גבר שמרחוק בא. את כל אלה הקמת כדי ששלוש המילים האלה יוכלו להישמע. מה חשוב בהן כל כך? מה ראית בנקודת הרֵאשית של טרום השיר שלא הניח לך עד שהנחת אותן בסופו?

אני זוכר את השיר הזה בעל פה מיום שאני מכיר אותו, מעל שני עשורים. יש שירים כאלה, סְפורים מאוד, שנדמה שיותר קשה לי לא לזכור אותם בעל פה מאשר כן. המוסיקה שלו קצובה כמו נקישות של את חפירה בעת מילוי קבר. ההדהוד הצלילי שבסופי השורות (אני מהסס לקרוא לו חרוז) אוגד את השיר לתלולית רעועה של מילים, אבל בתוכה השורות שרות ניגון אחר, אֵיתן.

בכל אחת משתי הראשונות יש שבע מילים שמתחלקות לשני חצאים כמעט שווים בני ארבע ושלוש מילים. מבחינת מספר ההברות לעומת זאת התמונה הפוכה ומשלימה – המחצית השנייה של כל שורה ארוכה יותר בהברה אחת מן הראשונה: שבע הברות מול שש. המילים מתמעטות, ההברות מתרבות. מלה אחת נפחתת, הברה אחת נוספת. חומר ממומר בנשימה.

השורה השלישית הארוכה שמגיעה אחר כך מורכבת משני משפטים. מיד אחריה מבנה הפוך: שתי שורות שהן משפט אחד. גם בהברות אותה סימטריה כמו בשתי השורות הראשונות של השיר, רק בהיפוך: הפעם המחצית הראשונה של כל שורה ארוכה בהברה אחת מן הראשונה. הנשימה שבה אל גוף המילים.

יש עוד מה לומר על מה שמתרחש בין ובתוך מילות השורות האלה, אבל נשוב לשאלה ממנה יצאנו: מה ראית שהביא אותך להקים מלאכת מחשבת מכונפת כזו רק כדי שתוכל להרשות לעצמך לכתוב את הצירוף החותם את השיר? נדמה לי פתאום שאני מבין. ראית דבר פשוט והדבר הזה החריד אותך. ראית שהמשפט ששמת בפי האישה בשיר הוא נכון; שאתה באמת אוהב את הכבדות, שיש בך חלק שקשור בה ללא הפרד ושהחלק הזה באמת מאיים להרוג אותך, כלומר את שירתך.

אני שב אל הספרים שלך ורואה את הכובד הזה נושף בעקבייך. את מוחך הגדול, המקַרקע, את הרגשות העזים המאיימים תדיר לכבול אותך אליהם, את דחף ההתבוססות בניגוח. אני רואה את כל אלה משורטטים על בשר שירתך ולצידם את הרגעים שבהם אתה מצליח לשרטט על בשרה מסלול המראה למלט דרכו את השיר. כל עמוד הוא זירת מאבק כזו, זרועה הריסות ונסיקות. נוף קשה ומרהיב ומתוח תמיד: היעלה בידך? התינצל?

אתה לא משורר שמתייצב מול הדף מצויד בכוחות־על כמו אלירז או אלתרמן או משוררים ספורים אחרים שמסוגלים להכפיף אליהם את השפה ודרכה את העולם (אין מה לקונן על זה – אני נחפז מיד לנחם אותך, למרות שאין מי שזקוק כרגע פחות ממך לנחמה – גם הם כבולים מרבית הזמן לכוחותיהם לא פחות משאתה כבול לכובד, אולי אפילו באופן חסר תקווה יותר). אתה מגיע רק עם עצמך: אדם עטוי גלימת משורר שנאבק בכל פעם מחדש למצוא מוצא על פי הנסיבות המילוליות והרגשיות, על פי כוחותייך, תושייתך, על פי מידת החסד באוויר. אם אתה מישהו בהשוואה המשונה הזו לגיבורי־על (שאולי דווקא היית מחבב) הרי שאתה האנושי שבכולם – באטמן.

הפלא בשיר הקטן הזה הוא שהצלחת דרכו לגעת, למלט, גם את אהבת הכובד עצמה. באת אל מה שכובל את השירה שלך ולמשך שיר קצר יכולת גם לו. בין התבוסות וההצלחות שהספרים שלך מלאים בהן השיר הזה ניצב כמו תזכורת למי אתה ומול מה השירה שלך עומדת ולזה שהיא יודעת לפעמים לרחף גבוה מעליו, כאילו הוא לא שם.

יש נחמה במחשבה שביום שבו אנחנו מתים השירה שלנו מתחילה להחלים מאיתנו. ממה שהטלנו לתוכה שלא לצורך, ממה שלא גזמנו בעתו, ממה שכופפנו לצרכינו, ממה שתלינו בה בגלל הצורך שלנו להיתלות. כל הכובד הזה, בשירה כמו באדמה, נושר ומתפוגג ככל שמתרבה העדרנו. בהדרגה נותר רק המוכרח. תמצית. הילה.

החלמה טובה לה אם כן. ומנוחה טובה לך איש נואש, לא נלאה, מרבה מתנות, יקר.

*

אַחֲרֵי הַכִּסּוּי, כְּשֶׁפָּנִיתִי לַחֲזֹר

עָצַר אוֹתִי מִישֶׁהוּ וְשׂוֹחַחְנוּ אוֹדוֹתֶיךָ.

אֲנִי לֹא זָכַרְתִּי אֶת שְׁמוֹ

וְהוּא חָשַׁב שֶׁאֲנִי מִישֶׁהוּ אַחֵר

(גרסה מוקדמת מעט של הטקסט ראתה אור בגליון 10 של כתב העת 'מעלה')

צעד בן אלפי מילין: כמה מילים על "המגרפה" מאת שרון אס

משוררים גדולים אינם עוסקים ברגשות, הם עוסקים בשאלות. בדרך כלל שאלות גדולות. בדרך כלל השאלות הגדולות ביותר, אם כי לגודל השאלה אין חשיבות מיוחדת – כולן שערים לאותו מקום אם עוסקים בהן ברצינות, כלומר מתוך הכרח, כלומר מתוך אי־נחת שאיננה מושבעת מהישגי ביניים. מהו המקום הזה שאליו השאלות הן שער? אולי מקום היא מילה מצַמצמת. מרחב. המרחב המשתרע מעבר לַסף שאליו מילים יכולות להביא את הנמען שלהן.

אל השאלות הללו מצטרפת תמיד אחת מובלעת. נוסעת סמויה. השאלה של הכתיבה. איך להעביר את הפיל דרך קוף המחט? איך דרך שירה שמקוֹרה, המבוע שלה, נטוע באני הפרטי, המשתוקק, הצובר, האוהב, המתנגד, איך אפשר בשירה כזו לבוא במגע עם אזור הגבול שלאחריו מסתיימות המילים ואיתן המחשבה והחושב, כלומר האני על ריבוא התפרטויותיו? איך לעשות באמצעות מילים את הדרך אל היפוכן, אל התאיינותן לטובת יריעה רחבה, בלתי בדידה?

שאלת הזינוק אל המעבֶר היא שאלה שכל משורר צריך למצוא לה מענה. כלומר לא כל משורר, משורר שעוסק בשאלות הגדולות. אפשר, כמו בפתיחת הדברים, לכנות את המשוררים מן הסוג הזה משוררים גדולים (לאו דווקא במובן של איכות אלא של מוקד עיסוק, אם כי אני מודה שיש לי קורת רוח מסוימת מכפל המשמעות). אפשר גם לחפש להם שם אחר, לא נתעכב על שאלות לשון. מה שוודאי הוא שהם קבוצה לעצמם וששרון אס נמנית עליהם.

המענה לשאלה של הכתיבה קשור ללא הפרד בשאלת הצורה ובשאלת המוסיקה, וכמותן הוא מתחולל, נפרש, בזמן אמת ברגעי הכתיבה והקריאה. שיר הוא תמיד על מה שקורה כשכותבים את השיר. ומה שקורה כשכותבים את השיר הוא בראש ובראשונה הכתיבה. במובן הזה כל שירה (גדולה, פעם אחרונה) היא ארס־פואטית.

עד כאן, פחות או יותר, הדברים הידועים. כעת למגרפה.

נושא חוזר ברבים, כמעט בכל, שירֵי הספר, הוא בבואה של שאלת הכתיבה. בבואה המותקת מרמת השיר הבודד אל חיי היומיום. שוב ושוב משורטטים בשירים קווי המתאר של התהום בין חיי המעשה: העבודה, שגרת הטיפול בבית ובילדים ושאר מופעים של מלאכת החיים לבין חיים אחרים: חיי הכתיבה. בקוטב האחד חיי שעה אפורים, ארוכים, תחומים ומנגד חיי נצח – רחבים, מוארים, מכונפים.

הִכָּנְסִי וּשְׁבִי בַּמִּתְגַּלָּה: בְּעוֹד / בַּנִּרְאֶה / /  אִשָּׁה בּוֹהָה בֵּין מְלָאכָה לִמְלָאכָה

רוּחַ גְּדוֹלָה הָעוֹלָה בַּלַּיְלָה מֵאֲפֵלַת הַתָּמִיד שֶׁל חִשּׁוּב חֶשְׁבּוֹנוֹת:

שני הציטוטים האלה, כמו גם השניים הבאים, לקוחים מן השיר הפותח את הספר ("כלי מלאכה", עמ' 9–10) וכמותם יש כמעט בכל השירים.

הַמָּעוֹת הַקָּשׁוֹת שֶׁל לֶחֶם וְחַשְׁמַל וְלִמּוּד אוֹתִיּוֹת הָאָלֶף בֵּית: / הַחַיִּים מְשַׁלְּמִים בְּחַיִּים // עֲבוּר הַחַיִּים: /

הִתְגַּלּוּת שֶׁל עֹשֶׁר: נִקְרַע שַׁעַר וְקוֹל נַקָּר נִשְׁמָע: וְהָעֲיֵפוּת הוֹפֶכֶת  /לִתְפִלָּה:

כיצד – נשאלת שוב ושוב בספר השאלה – אפשר להתקיים בתוך הפער הזה? עבור מי שכמו הדוברת בשירים מבינה את עצמה כמי שעל כתפיה מוטלת האחריות לזמן את אותו "מֵעֵבר" ההופך את החיים לראויים לחיותם, זוהי שאלה שהיא לא פחות מקיומית. שירי הספר טעונים בדחיפות הזו.

משאלת היסוד הזו מתפרטות שאלות נוספות: מה היחס (המהותי, אבל גם הכמותי ממש) בין הקטבים? כיצד מתחולל המעבר ביניהם? האם ייתכן ביניהם שילוב ואם כן, מה מִתארו? כיצד הם והיחסים ביניהם משתנים לאורך השנים? כולן שאלות ממישור החיים אבל הכפילות שבה הן עוסקות מתקיימת בה במידה גם בשיר ובשורה הבודדת. גם מילים מרבית הזמן הן ענייניות ואפורות ורק לפרקים ובידי מעטים הן נעשות שירה. מה היחס בין הקטבים האלה בתוך שיר? כיצד מתרחש המַעבר? השאלה איך לחיות מתלכדת בספר הזה לא אחת עם השאלה איך לכתוב. סמוך לראשיתו של אותו שיר פתיחה אס כותבת: "עוֹד לֹא לָמַדְתִּי / מָה נָחוּץ / לַלְפֶתַע. לומר זאת אחרת קשה, אם לא בלתי אפשרי.

על הַמַּענים שנותן הספר לא ניתן לומר הרבה במילים כמו אלה שאני כותב כאן, ואולי וגם אין צורך. מי שיקרא בו ברצינות יבוא איתם במגע. מה שכן כדאי אולי לשאול הוא ממה הספר הזה עשוי. אילו "מכונות שיר" בנתה אס ומאכלסות את דפיו? כיצד הן מתוכננות לממש את ייעודן? איך, במילים אחרות, לקרוא אותו?

שירי הספר הם הכלאה בלתי מצויה בין דגם השיר הלירי המקובל במקומותינו לבין צורות שיר ארוכות ומובְנות יותר כמו האיליאדה והאודיסיאה או הקומדיה האלוהית. שיר טיפוסי בספר מחזיק  שלושים עד חמישים שורות שיר ארוכות המחולקות לבתים בני שתיים או שלוש שורות, כשכל שורה משתרעת על מרבית רוחבו של הדף. בתוך המבנה הארוך למדי הזה השירים מתנהגים מצד תוכנם ומצד המוסיקה שלהם כמו שירה לירית "רגילה".

השילוב הזה אינו מקרי. כל שיר הוא מסע זוטא. לא ארוך דיו כדי להפוך את המסע עצמו, בין אם במפורש או במובלע, לעניין המרכזי, אבל ארוך מספיק לכפות על הקריאה כמה תכונות יסוד של מסע: מאמץ, הצטברות של זמן, חדוות ההסתעפות, מצוקת ההתמצאות, סכנת איבוד הדרך. כל אלה כאמור בממדים "ביתיים". מסע אפי המתחולל במרחב הלירי. עשר שנים דחוסות, עתירות נפתולים וסכנות על מנת לשוב הביתה מן העבודה, בכל שיר מחדש.

כיצד, בנסיבות השיריות הלא שכיחות האלה, מתרחש אותו זינוק אל מעבר לאני הפרטי, אל המגע עם הגדול? אס יוצקת אל התבנית האפית־לירית תָּווך שירי קשה למעבר. קושי שהוא מלאכת מחשבת של דיוק. אלה אינם שירים סתומים או פרומים. כלל וכלל לא. שרון אס איננה, כפי שטועים לעיתים לחשוב, "משוררת קשה". במידה רבה ההיפך הוא הנכון. היא כותבת שירה שביסודה ערכים של בהירות, תנופה, זרימה, רוחב. אבל זו גם שירה שהמענה שלה לשאלת היסוד בה פתחתי נשען, כפי שיובהר מיד, גם על מינון מסוים של קושי. האיזון בין הקושי הזה לבין קלות התנועה הוא ציר מרכזי בהתפתחות של שירתה והוא מגיע בספר הזה (ובאופן אחר גם בספר־מסה היום שאחרי מ־2018) לנקודת שיא של דיוק.

אלה כאמור אינם שירים סתומים. הם מאפשרים, מזמינים אפילו, תנועה רצופה של קריאה, אבל תובעים לשם כך, בגלל התווך הקשה למעבר, את מלוא שטח הפָּנים שלך כקורא. הַמִּדרך צר ופתלתל. המעברים בין מילה למילה משופעים פערים הדורשים תכופות זינוק תודעתי, כמו טרזן המרחף בג'ונגל בין עץ לעץ, מצליח תמיד ברגע הנכון, האחרון, לתפוס בשרך או ענף קטן ולהניף את עצמו הלאה. בפעמים אחרות חוט המחשבה דק כל כך שהקריאה נדמית להליכה על רצפה חלקלקה; כל צעד מדוד, זהיר, מתבונן נכחו בריכוז.

בנוף קריאה כזה כל מטען עודף שאיתו הגעת מכביד, מְסכן, חייב להיות מוּשל. במהרה אינך יכול עוד להוסיף ולהחזיק בדבר שאיננו הרגע הנוכחי של הקריאה. אחד אחרי השני אתה משליך מעלייך צרורות. זה מפריע להשתחל באיזה מעבר צר, ההוא נשמט כשנתפס באיזה שיח קוצני, אחר הנחת לרגע כשהפריע את שיווי משקלך ושכחת לאסוף. על מנת לשמור את התודעה הקוראת יציבה על גבי גשר החבלים הצר של השיר עלייך להיעשות קל יותר ויותר. להיות פחות ופחות אתה ויותר ויותר השיר.

ככל שעוד ועוד נושל ממך ואתה נעשה קל ובטוח יותר בצעדייך, השיר מצדו כמו מגיב ומעבה עוד את הסבך, מוסיף ומצר את המקום למדְרך הרגל. תמיד במידה שמאזנת מחדש בין האפשרות להמשיך ללכת לבין ההכרח להוסיף ולהשיל ממך כל מה שאיננו הכאן ועכשיו של הקריאה. ואתה משיל ומשיל עד אשר אתה מגיע, מִתאר קל ורפה של אתה, לקצה שורה אחרונה. מתמזג עם המרחב הלבן שמכל עברייך. והופך את הדף, ומתחיל שוב.

… מִתֹּקֶף

עִוְרוֹנוֹ הַמְּשׁוֹרֵר מַעֲנִיק [לַשִּׁיר]

אֶת הַמֵּיטָב – גּוּף רִאשׁוֹן חָבוּי כִּמְעַט לְגַמְרֵי

עוֹקֵב בָּאוֹר אַחֲרֵי גּוּף שְׁלִישִׁי.

(שורות הסיום של השיר החותם את הספר, עמ' 117)